挥走恐同的彩虹旗（二之二）

文：杨洁

如果台湾的同志大游行，是华人社会中的第一次，我反问回自己所成长的社会环境，又是否可以容许或者可能出现这样的挑战禁忌的游行。我想我会被大马朋友笑说：痴心妄想。甭说同志的“不可见”，只要聚集5人以上，警察马上就会以非法集会为由驱离“人群”。

同志也是政治的

共和党的阿诺史瓦辛格（Arnold Schwarzenegger）当选美国加州州长，原本极力反对同志婚姻合法。后来他转变为不反对的立场其原因是加州是美国通知的大本营，加州面临经济衰退，阿诺为复苏经济，看到了若同志结婚合法化后，加州当地与婚姻相关的行业将带来几亿美元的庞大商机。除了加州同志伴侣，其他州无法结婚的同志也会来到加州举办婚礼，也带来可观的商机。

另外，西班牙在被回教政权执政几百年后，以传统天主教为国教立国，最后通过同志婚姻合法化政策。在95%为天主教的西班牙人民有70%赞成法案通过，反对最激烈为天主教教会，当时提呈法案的首相说：我们为什么这么做？因为人民必须掌握与改变自己的命运。西班牙的同志婚姻合法化的另一关键原因是其为政教分离的国家。

以上的例子加上安华鸡奸案，同志议题绝对不仅仅是关乎个人性别认同，它更可以是政治、经济、人民主权、宗教、法律的议题。

台湾朋友开玩笑地说：如果美国有第一位黑人或者女性总统，马来西亚是不是有第一个同志总统？安华是不是同志，我不知道。鸡奸案闹得沸沸扬扬，如果安华承认自己是同志，可能比910变天来得更有革命性。这一切当然只是幻想，不过倒是观察到一种对于鸡奸的讨论态度。

先说政党政治与法律上对于“违反自然性行为”的鞭挞，除了宗教因素，其背后的另一逻辑是根基于保障一个异性恋“婚姻家庭”的延续，暗喻进行“违反自然性行为”者（同志？）会受到惩罚，这与生育力有关，再再是为了巩固一个异性恋两人组成的家庭。这种父权思维与资本主义运作逻辑密切相关，即要求国家的经济发展仰赖于一夫一妻制两人以上单位家庭为基础。

大马对于鸡奸案的主流声音有三不一没有：不质疑、不表态、不讨论以及没有友善空间。对于鸡奸为何是个“违反自然”的罪，不质疑；承认不承认同志的存在同时有自主权，不表态；鸡奸与同志的等号关系如何形成，不讨论，最后社会没有一个容纳与承认同志存在的友善空间。

同志的“不被看见”

最近连续得知身旁的好友一是同志，另一是双性恋。悲哀的是老友四年，全然不知道对方的性取向。其中一个他说：我还是会选择女生。我选择了阻力最小的路，你也可以说我在逃避另一个自己。我在想自己没跟男生进一步发展，是不是被一些既定观念的框架决定的了。一直以来我没办法讨论这部分的事情，没有人会讨论。

为什么我会“看不见”同志？为什么一直以来同志不明说？难道唯有出柜的同志才能被看见？“恐同症”将人定位在僵化的性别二元上，稍微表现有些阴柔的男性或阳刚的女性，马上就会被启动“需要纠正”的机制，不然就会被贴上“娘娘腔”或“男人婆”的标签，这样的僵化性别分野机制局限人们对于性别多元的想像与性别差异的认识。在大马反对同志的辩论论述，是在证明同志“根本性”不存在的本质议题，这就是“恐同症”发挥得淋漓尽致的一面。可惜的是，周遭同志朋友却未实质上“消失”，他们是被禁声，处于失声状态。

彩虹旗飞舞的城市

台湾2006年同志大游行，是以“一起去家游”为主题，意即有同志的家庭，家人应爱护他们，也可站出来与他们的孩子一起摇旗呐喊。今年同志游行里，我也看见父母亲陪着同志孩子上街头，也看见同志伴侣带着自己的小孩上街头，相互拥抱的壮硕身体的中年同志、一对对十指紧扣的白发苍苍老同志、还有一支以轮椅代步的“残酷儿”队伍……

同志议题不该是禁忌的话题，不该沉默消弭在公共论述，而游移在边缘的界限被压制。众声喧哗的空间，方能让禁忌被挑战、被了解、被颠覆。

许多尊重同志的城市，都会在自身的国/州旗旁立上一面彩虹旗。一个城市的开放程度，就在于这个城市文化能够接纳多少异质多元的人事物的尺度，呈现出的城市空间的丰富性，成为有/友他/她（他者）之乡。性别权力关系中，发声位置与机会必须捍卫，并且尊重他者的差异，对之友善。

（完）